心学之“心”究竟何物？王阳明先生的“心即理”是其心学的基石，我一直困惑于这个“心”到底指什么，请各路大神指教。叩谢！:一人一心，观己:-心学，何物，心即

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一人一心，观己

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大脑思维而行之既为心也！

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良知，感觉就是一般人说的良心。

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心学的"心"，实际上就是人内心深处的本性，也就是所说的良知。也就是说我们要通过"心"来认识外界的万事万物，就是自己所认同的价值观。其实心学是中国传统儒家文化的一个门派，经过发展到王阳明而集大成，归纳总结出来，变成其新学的精髓。有四种：无善无恶心之体。有善有恶意之动。知善知恶是良知。为善去恶是格物。

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心背后所指为思想。心既理，个人认为，心中所想的高度决定了一个人的认知，认知决定了一个人的行为。而心所呈现的思想高度因个人而定。

举个例子，一个人看到树上的苹果是红色的，他认为苹果就是红色的。另一个人看到苹果是红色的，他认为苹果可能根本没有颜色。这就是心的不同。前一个人的观点可能我们比较好理解，但后一个人的观点并非毫无道理。人类视觉系统可观察的光的范围十分有限，光从物理角度来说，只有波长不同，而人的视觉系统为了求存，将不同波长的光转化为颜色，更宜于快去分辨事物，认定看到的就是一个红色苹果。就像我们知道电脑中1KB有1024个字节，文字一般能储存500左右，而存储一张图片根本不够用。这就说明图片的信息量更大。那么，我们的眼睛如果没有将光波长转换为颜色信息，那么大脑将处理大量的字节信息，耗费大脑处理系统，需要比较长的时间才能辨别这是一个苹果。那我们很有可能饿死了。那么苹果到底是不是真的就是红色，于是产生出了分歧。另一方讲，眼睛转化光波为颜色的系统，是帮助失真的，但是易于我们生存的。

所以说心就是理，本身就是一种道，哲学中有句话说的好，大概意思就是凡是哲学思想用语言表达时，往往都是不准确的。所以心为何物？这种理解只能存在于每个人的感受中。个人愚见，欢迎大家讨论。

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王阳明的心学是用儒家的方式把这个超然物外的“本原”定义为“心”，而且给心设立了儒家的标准“良知”。所以“知行合一”就是“心行合一”，要表里如一，内外通达。也就是“人不为(wéi)我，天诛地灭”。这都是在讲人生于天地之间，要知其本原，要表里如一地做明白自己，要在觉知的前提下认认真真地做好每一件事儿。所以“此心”非“彼心”也！

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谢谢你的邀请！“心”这个说法，不是阳明先生的首创，曾子早在他的《大学》中就提出了“正心”，孟子也讲求“不动心”，庄子同样也强调“心斋”，所以“心”在我们的传统文化中，可以说是源远流长的，那这个“心”到底是指什么呢？我们由浅入深试着分析如下：

首先，“心”是一种捕捉能力。

“心”最粗浅的功能，就是捕捉信息，我们的心有五个窗口，就象是五个摄像头，眼睛、耳朵、鼻子、舌头和体表皮肤，眼睛可以捕捉颜色，耳朵捕捉声音，鼻子捕捉气味，舌头捕捉滋味，体表皮肤则捕捉质感。

这五个“摄像头”我们通常称做感觉，虽然也是一种觉悟，但比较直观，主观因素尚未参与，所以显得较为粗率，经典里也称其谓“率尔心”。

但它们也是“心”，不过我们也可以理解成是“心”的功能作用，经典里也把它们叫做“识”，五个合在一起，叫“前五识”，因为有些经典把“心”分为八个识，而眼、耳、鼻、舌、身、意识排在前五位，所以叫“前五识”。

前五识只负责收集信息，就象是情报人员，只收集情报，然后汇报就行了，其它的情报汇总、分析，以及最后的决策，和它们统统没有关系，这是“心”最浅的一个层面，但它们很重要，因为这些信息是基础，后面一系列的环节，都建立在这个基础之上。

其次，“心”是一种了别能力。

“心”的认知能力体现在第六识——意识，这种能力也叫“了别”，“了”是明了，也就是清楚明白，“别”是分别，也就是分析、推理和判断，就是说通过一系列的努力，最后得出结论，这就是“了别”。其实每个识都有这种能力，只是功能大小不同，这种能力可以分为三类：

1. 自性分别：举例而言，它就类似于车的自然速度，也就是说我们把车启动，挂上档，松开离合，既不踩油门，也不踩刹车，就让车自然前行，这种速度，就属于“自性分别”的情况；

2. 计度分别：这就类似于加油门了，车行的速度加快，这时候主观因素正式参与进来，对信息进行归纳、推理、分析，各种主观反应就呈现出来了，比如喜欢、讨厌、舒服、难受等等，前面叫感觉，比如直观，这个阶段深入进去了，要形成主观认知了，所以称为知觉；
3. 随念分别：这个“念”就是回忆的意思，第六识不但能去分别现在、畅想未来，还能怀念过去，不管已经过去了多长时间，只要有需要，马上就可以回忆起来，把以前的信息再次提取出来，供当前的分别行为使用。

在这三类分别中，前五识和第八阿赖耶识只有第一类，第七末那识有前两类，但第二类却不对外开放，只内对第八识开放，所以它的范围极窄，可以忽略不计，第六意识则三类俱全，这也就是说，它的了别能力是八个识中最强的。

所以我们可以大胆的讲，阳明先生所谓的“心”，指的就是第六意识，因为他一再强调的“省察克制”功夫，只有第六意识能胜任，其它七个识都不行。

最后，“心”是一种造作能力。

“造作”就是做事情，“心”经过前面的收集信息、分析信息等过程，最后是要下结论的，然后还要根据这个结论去行事，这个就是造作能力。

信息的收集是平和的，就象拿摄像机拍视频，外面有什么，它就拍什么，不多也不少，不增也不减，纯粹就是一个直观的记录。

信息分析就不一样了，它就相当于后期的剪辑，事前有倾向性，过程有聚焦性，事后有导向性，无论导向什么方向，最后都会造成一种结果，而这种结果，又会对后面的一系列事情形成影响，所以这一阶段对我们而言就显得非常和重要了。

所谓的“心即理”，就是指这一阶段面言的，如果这个阶段是顺着理来的，那就会导致一种好的结果，一好百好，从而形成良性循环，相反，如果与理顶着来，那就麻烦了，从初一错到十五，自此开始进入恶性循环。

这个“理”我们应该怎么理解？可以简单的理解成孟子所谓的“四心”，即恻隐之心、恭敬之心、辞让之心和是非之心，孔子讲“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃！”这四心就是积善之心，顺着它去了别，去造作，就会把我们导向“余庆”，这个就是“理”。

总结

正如南怀瑾老人所说：“东方有圣人，西方有圣人，此心同，此理同！”所有的圣人到最后，得出的道理肯定是一样的，这就象是爬山，你从这边，我从那边，刚开始方向会有不同，但只要我们坚持爬上山顶，就一定会相遇，这就叫“殊途同归”，阳明先生的心学不但继承了前人的很多经验，而且还有诸多自身体验，所以非常难能可贵，值得我们终身奉行。

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清净自性。

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心学是儒家的一个学派，其继承了儒家的中庸思想，承续了理学的格物致知理念，借鉴了道家的对道的认知及无为思想，融合了佛教空的思想而开创的一派学说。其心学鼻祖是陆九渊，代表人物是陆九渊、陈献章、集大成者 为王阳明。

（一）宇宙的认知 那么什么是心学的心呢？这要从我国三教先贤，诸子百家对宇宙真理，自然规律的认知说开来。传统文化经历代发展三教融合认为道为宇宙本体，宇宙本源，和自然本质规律。这一论述主要源于道家的贡献，为佛家认可。在这一点上儒家的论述是不完备的，最初仅有一阴一阳 谓之道之论。为完善 儒家理论就有了儒家程朱理学和陆王心学的兴起。

（二）从王阳明四句教说起无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。 宋初经儒家先贤开启的理学拉开序幕，至周敦颐 吸取道家《先天图》 作《太极图说》 提出了 宇宙系统论。其后不断发展，提出天人合一，至程、朱认为理 （天理）为宇宙本体，明理需格物致知的论点。 至陆王发展为心学。从阳明四句教来看心学主旨一：无善无恶心之体，就是没有善恶区分，纯洁无染的本心就是天理，也就是说心 即理，理即道。有善有恶意之动，当有善恶之 辨别时， 已 是有意念思想活动，就不是纯洁无染的本心了是心的活动。这里和六祖慧能讲的公案类似。两个禅师在争论风吹之时，旗幡飘动。一个说是幡动，一个说是风动。六祖说是你二人心动。知善知恶是良知，良知是心的本体，是本源虽无善无恶却知善知恶，这里良知等同于佛家的知慧。为善去恶是格物，就是有修养的人自觉按照良知来格物，格物致知。就是按良知来规范修养自己。 （三）简言之心学之心即理，理即道，道即佛，佛即空，空即无，无即太极，即天人合一。即中道。

所以简单来讲心学讲的心就是天理，是道，是无极，是太极，是万物本源，是空，是佛，是宇宙本体，是自然规律，是中道。

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这个问题的答案是不能用语言准确表述的。心是那个能知能觉的东西，迦叶尊者拈花一笑，就表达了心，也叫觉，性。中国也叫明德，叫良知。道家勉强用“道”来表述，但是再三强调，能够用语言表述的，不是那个永恒存在的世界本源或者真相。凡是语言表述的都是随着历史而消亡的东西，不能准确表述一个永恒存在却不断变化的事物。